Gargopedia

Gárgolas y la representación de la muerte

 

Uno de los temas más sugerentes y sublimes, tanto en la literatura como en el arte, es el de la muerte.

Las imágenes macabras ejercen sobre nosotros una atracción que convive, paradójicamente, con el rechazo que pueden suscitar. Por su vinculación con determinados animales y con lo demoníaco, lo feo y lo monstruoso, estas representaciones aparecen también, en ocasiones, en las gárgolas. Entre ellas encontramos una de las imágenes más características de la muerte: el esqueleto humano.

 

El esqueleto como representación simbólica de la muerte

El esqueleto humano se utiliza como emblema de la muerte. Según el Diccionario de los símbolos de Chevalier y Gheerbrant, el esqueleto constituye una personificación de la muerte y, en ocasiones, también simboliza al demonio. Asimismo, se relaciona con lo negro, la descomposición y las operaciones que, en la tradición alquímica, preceden a las transmutaciones.

En la Antigüedad existían sellos y pequeñas figuras de esqueletos que, según Apuleyo (siglo II), se empleaban en prácticas mágicas. Estas imágenes se relacionaban con Mercurio, dios psicopompo, capaz de descender a los infiernos y regresar de ellos, así como de conducir las almas de los difuntos.

En el Satiricón de Petronio (siglo I), se presenta durante un banquete un esqueleto de plata que simboliza la muerte y la brevedad de la vida. Su presencia invitaba a los comensales a disfrutar de la existencia y de sus placeres efímeros.

Con esta misma idea se relacionan las danzas macabras medievales, que recordaban el carácter transitorio de los placeres terrenales y la inevitabilidad de la muerte.

En algunas representaciones, el esqueleto sostiene una guadaña en una mano, símbolo de la brevedad de la vida, y un reloj de arena en la otra, alusivo al inexorable transcurso del tiempo.

 

La muerte y su relación con los animales y el demonio

Algunos animales presentan también asociaciones simbólicas con la muerte. El águila, por ejemplo, aparece en la Biblia vinculada a la rapacidad y a la muerte: «Desde allí (el águila) acecha a su presa, desde lejos la divisan sus ojos. Sus crías lamen sangre; donde haya muertos, allí está» (Job 39, 29-30).

En relación con la serpiente, Isidoro de Sevilla recoge en sus Etimologías la afirmación atribuida a Pitágoras de que las serpientes nacen de la médula espinal de los hombres muertos, una creencia que establece un vínculo entre este animal y la muerte.

Grivot señala que en el siglo XV todavía encontramos demonios de apariencia humana, provistos de largos rabos y cuernos, mientras que en el siglo XVI el diablo aparece asociado al tema de la muerte.

 

La imagen monstruosa de la muerte en las fuentes literarias

En el Libro de los Enxiemplos (siglo XV), la muerte se identifica con una criatura monstruosa, cuya apariencia reúne características de distintos animales: «Cada uno bien lo piense e bien lo crea, / Que la figura de la muerte es fea»:

«Leíse en la Historia de Antioquía de un sancto padre que después que por muchos días había rogado a Dios que le mostrase qué figura había la muerte, una vegada oyó una voz de home que le llamaba, é salió fuera de su cella, é vió una bestia que había el cuerpo de asno é las piernas de ciervo, é los pies de caballo, é la cara de león, é duas órdenes de dientes é un cuerno muy grande, é había la voz de homme; e entendiendo la significación, conoció que todas estas viles condiciones de la muerte que se pueden entender por esta bestia…».

(Vol. LI, cap. CCXXVII: «Mortis imago multum est diformis»).

La muerte forma parte de nuestra experiencia psicológica y, desde edades tempranas, puede suscitar emociones y sentimientos de temor o rechazo. Aunque las representaciones de esqueletos humanos son poco frecuentes entre las gárgolas, existen algunos ejemplos especialmente llamativos y fascinantes.

 

La representación de la muerte en gárgolas y grotescos

 

 

Bibliografía 

GRIVOT, D., Le diable dans la cathedrale, Paris, Editions Morel, 1960.

MATEO GÓMEZ, I., Temas profanos en la escultura gótica española. Las sillerías de coro, Madrid, Consejo Superior de Investigaciones Científicas. Instituto Diego Velázquez, 1979.

SAN ISIDORO DE SEVILLA, Etimologías, II (Libros XI-XX), Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, de La Editorial Católica, S. A., 1982, XII, 4.

 

Entrada publicada originalmente en mayo de 2019 y actualizada en noviembre de 2026.